অমলেন্দু চন্দ ৯:০৮ AM | রবীন্দ্রনাথের গান

      

অমলেন্দু চন্দ

৯:০৮ AM | 

রবীন্দ্রনাথের গান

বাঙালীর কাছে রবীন্দ্রনাথের গানের এক চিরায়ত আকর্ষণ রয়েছে। অনেক পাশ্চাত্য সঙ্গীতবিদ রবীন্দ্রসঙ্গীতের সঙ্গে পাশ্চাত্য ধ্রুপদী ধারার সঙ্গে মিল খুঁজে পেয়েছেন। সময়ের সাথে সাথে রবীন্দ্রসঙ্গীতকে ফিরে ফিরে দেখার নতুন করে ছুঁতে চাওয়ার  অদম্য স্পৃহার দেখা মিলছে।  গানের তন্নিষ্ঠ বিশ্লেষন করার অধিকারী আমি নই, তবু তাত্ত্বিক বা প্রায়োগিক দিক গুলো বাদ দিয়েও সব ক্ষেত্রেই গানের একটা রুপ ফুটে ওঠে আমাদের কাছে  আর এই রুপ মাধুর্যের প্রসঙ্গে রবীন্দ্রসঙ্গীত অতুলনীয়। কি আছে সেই রুপে? খুব সীমিত শব্দে সেই রুপের আভাষ ধরার চেষ্টা বাতুলতা তবুও তাঁর গানের অন্তঃস্থল ছোঁয়ার  একটা প্রচেষ্টা করায় দোষ দেখি না, কারণ রবীন্দ্রসঙ্গীতের শব্দ সুর আর কথার মধ্যেই লুকিয়ে আছে এক অভাবিত বিস্ময়ের জগৎ ।

রবীন্দ্রনাথ মুহম্মদমনসুর উদ্দিনের বাউল গান সংকলনের প্রথম খণ্ডের মুখবন্ধে লিখেছিলেন, সেটা ১৯২৭ টাতাশ হবে, যখন মনসুর উদ্দিনের বয়েস খুব বেশী হলে তেইশ বছর, এর পরে বহুকাল ধরে মুহম্মদ মনসুর উদ্দিন এগারো খণ্ডে এই লোকশিল্প সংগ্রহ সংকলিত করেন -

“মুহম্মদ মনসুর উদ্দীন বাউল-সঙ্গীত সংগ্রহে প্রবৃত্ত হয়েছেন। এ সম্বন্ধে পূর্বেই তার সঙ্গে আমার মাঝে মাঝে আলাপ হয়েছিল, আমিও তাকে অন্তরের সঙ্গে উৎসাহ দিয়েছি। আমার লেখা যারা পড়েছেন, তারা জানেন, বাউল পদাবলীর প্রতি আমার অনুরাগ আমি অনেক লেখায় প্রকাশ করেছি। শিলাইদহে যখন ছিলাম, বাউল-দলের সঙ্গে আমার সর্বদাই দেখাসাক্ষাৎ ও আলাপ আলোচনা হ’ত। আমার অনেক গানেই আমি বাউলের সুর গ্রহণ করেছি। এবং অনেক গানে অন্য রাগ রাগিণীর সঙ্গে আমার জ্ঞাত বা অজ্ঞাতসারে বাউলসুরের মিল ঘটেছে”। তিনি এইখানে তাঁর শিলাইদহে জমিদারী দেখা শোনা করার সময়ের কথা বলেছেন, সময়টা ১৮৯০ থেকে ১৯০১ এর মধ্যে, এর পরেও তিনি শিলাইদহ, পাতিসর  গিয়েছেন, কিন্তু শিলাইদহ পর্ব বলতে মুলত ওই সময়টাকেই বোঝায়।

বলেন্দ্রনাথ ঠাকুর এই সময়ের প্রসঙ্গে তাঁর লেখালেখিতে বলছেন- “আমরা যখন শিলাইদহে ছিলুম তখন রোজ রোজ আমাদের বোটে সেখানকার গ্রাম্য গাইয়েদের আমদানি হত । একজন বোষ্ণম- সে কাঙ্গাল ফিকিরচাঁদ ফকিরের গান গাইত, আর একজন নেড়ে এবং বাচ্চা- তার গান নানারকম । তার নাম সুনা-উল্লা।  প্রতিদিনের পালার জন্য বরাদ্দ থাকত দু আনা”।

গান একটি প্রয়োগশিল্প, এই প্রয়োগশিল্পের উৎকর্ষ শুধুমাত্র ভাষার ওপরে নির্ভরশীল নয়। এসব বাউল গানের জাদুকরী অন্তর্নিহিত ভাবের আকুতির প্রসঙ্গে রবীন্দ্রনাথ আরও লিখেছেন সেই মুখবন্ধেঃ

“ অপণ্ডিতের মুখে এই কথাটি শুনলুম, তার গেয়ে ওঠা স্বরে, সহজ ভাষায়—যাকে সকলের চেয়ে জানবার তাকেই সকলের চেয়ে না জানবার বেদনা—অন্ধকারে মাকে দেখতে পাচ্ছে না যে শিশু, তারই কান্নার সুর—তার কণ্ঠে বেজে উঠেছে ......ভাষার সরলতায়, ভাবেরগভীরতায়, সুরের দরদে যার তুলনা মেলে না, তাতে যেমন জ্ঞানের তত্ত্ব তেমনি কাব্য রচনা, তেমনি ভক্তির রস মিশেছে। লোক-সাহিত্যে এমন অপূর্বতা আর কোথাও পাওয়া যায় বলে বিশ্বাস করিনে”।

বাউল গানের আরাধ্য সাধন ও তত্ত্বজ্ঞান যা মুলে মনে করে  “সবার ওপরে মানুষ সত্য” সেই মর্মকথার প্রসঙ্গে রবীন্দ্রনাথ বলছেনঃ

“আমাদের দেশে যারা নিজেদের শিক্ষিত বলেন তারা প্রয়োজনের তাড়নায় হিন্দু-মুসলমানের মিলনের নানা কৌশল খুঁজে বেড়াচ্ছেন। অন্যদেশের ঐতিহাসিক স্কুলে তাদের শিক্ষা। কিন্তু আমাদের দেশের ইতিহাস আজ পর্যন্ত প্রয়োজনের মধ্যে নয়, পরন্তু মানুষের অন্তরতর গভীর সত্যের মধ্যে মিলনের সাধনাকে বহন ক’রে এসেছে। বাউল সাহিত্য আর বাউল সম্প্রদায়ের সেই সাধনা দেখি...”আজকের এই সময়ে  মানুষে মানুষে সম্পর্কের সম্বন্ধের পারম্পর্য অনেক বদলে গেছে, সাম্প্রদায়িকতা ভীষণ ভাবে যখন আমাদের আতঙ্কিত করে তখন মনে না করে উপায় থাকে না যে একটা মৌল সত্যির সুর বেজেছে তাঁর এই সব কথায় যার ভেতর একটা আবহমান রয়েছে।

সুনা উল্লাহ্‌ র গাওয়া গান গুলিকে রবীন্দ্রনাথের নির্দেশে বলেন্দ্রনাথ নথীবদ্ধ করেন, সেই সব গানের মধ্যে গগণ হরকরার গাওয়া দু তিনটি গানের কথা রয়েছে।গগণ দাস, লালনের শিষ্যধারার একজন, সেই গগণের গাওয়া গানের কথা ও সুরেররবীন্দ্রনাথের হয়ে উঠলেন এক ভীষণ ভক্ত। এই সময়ে তিনি ঠাকুর পরিবারের জমিদারির বেতন ভোগী কর্মচারী, যুবক রবীন্দ্রনাথ বয়েস তিরিশের কোঠায় - দেবেন্দ্রনাথ তখনও  জমিদারির সর্বস্বত্ত্ব তাঁর হাতে কোবালা করে তুলে দেননি। বাউল গানের সুর তাল লয়ের  প্রসঙ্গে রবীন্দ্রনাথ অনেক বছর পরে বলেছেন যে “বাউল সুরের বৈশিষ্টই হইল সে একঘরে, ওস্তাদের রাগ রাগিণী যতই চোখ রাঙাক সে কিসের কেয়ার করে। এই সুরগুলিকে কোথাও রাগকৌলিন্যের জাতের কোঠায় ফেলা যায় না, তবু এদের জাতের পরিচয় সম্বন্ধে ভুল হয় না, স্পষ্টই বোঝা যায় যে এ আমাদের দেশেরই সুর...”। তিনি আরও বলেন “...ঔপনিষদীয় ‘অন্তরতর য়দয়মাত্মা’ র বাণী যখন এদের মুখে ‘মনের মানুষ’ শব্দে বেজে উঠল তখন বড়ই বিস্ময় জেগেছিল”। এই মনের মানুষই রবি কবির ‘জীবনদেবতা’।

শিলাইদহে থাকার এই সময়ে বেশ কয়েক বছর রবি ঠাকুরের গোঁসাই গোপাল, সর্বক্ষেপী বোষ্টুমী ও আরও অনেক লালনের ভাব ধারার শিষ্য র সাথে ও তাদের সুর ও গানের সাথে প্রত্যক্ষ পরিচিতি হয়, যা বলেন্দ্রনাথ নথীবদ্ধ করতেন কাকাবাবুর নির্দেশনায়। বোষ্টুমীর সঙ্গে তাঁর দেখা হওয়ার গল্প তাঁর নিজের ভাষায় পরে বলছি। বাউল সুরের চিন্ময়তায় তিনি খুঁজে পেয়েছিলেন রাগ রাগিণীর কাঠামোর বাইরের মানুষের অন্তরের সুর।সেই অন্তরের আচমন আহ্বানের সুর বেজে ওঠে যেখানে তিনি লিখেছেন

“বেসুর বাজে রে / আর কথা নয়/ কেবল তোরই আপন মাঝে রে...”– চূড়ান্ত আত্মনিবেদনের ভাব তাঁর গানে বেজে ওঠে যখন তিনি লেখেন “আমার জীবনে তব সেবা তাই বেদনার উপহারে” – তাঁর ব্যাথা তাঁর যন্ত্রনা সে তো সেই আমির অন্তস্থ আমি’ কেই খুঁজে চলেছে, যে খোঁজের স্বরুপের উদ্ভাস এই সব লাইন।

অ্যান ইণ্ডিয়ান ফোক রিলিজিওন” প্রবন্ধে তিনি লিখেছেন (এগুলি তিনি ইংরেজিতে তাঁর নিজস্ব কিছু প্রবন্ধকে সংকলিত করেন তাঁর ইংল্যান্ড আমেরিকার বন্ধু এবং আগ্রহী কবি লেখক সমাজবেত্তা সুধীজনদের জন্য অরিজিন্যাল বাংলা লেখাগুলি আগের হলেও এই লেখাগুলি তিনি ইংরেজি ১৯১২ সনের আশে পাশে ট্রান্সলেট করেন বোধহয় যখন গিতাঞ্জলী ইংরেজি তে প্রকাশিত হচ্ছে ইয়েটস এর তত্ত্বাবধানে– এর এক বছর পরেই তিনি নোবেল পান) সেই ক্ষেপি বোষ্টুমীর সঙ্গে দেখা হওয়ার গল্প -

“ One day in a small village in Bengal an ascetic woman from the neighbourhood came to see me.  She had the name ‘Sarva-khepi’ given to her by the village people. ..She fixed her star-like eyes on my face and startled me with the question ‘when are you coming to meet me under the trees?’ ….. In the same village I came in touch with some Baul Singers....Time came when I had the occasion to meet with some members of the same body and talk to them about spiritual matters. The first Baul song, which I chanced to hear with any attention, profoundly stirred my mind.”

তিনি এইখানে কোথায় পাবো তারে – র কথা বলছেন। তিনি বলছেন –

 “The man of my heart – to the Baul, is like a Divine instrument perfectly tuned… The name of the Poet who wrote this poem was Gagan. He was almost illiterate, and the ideas he received from his from his Baul teacher found no distraction from the self-consciousness of the modern age…”

গগণ হরকরা – আনুমানিক রবি কবির থেকে বছর পনেরো ষোলর বড় ছিলেন। রবি ঠাকুর তাঁর গানকে আত্মস্থ করে তাঁর গভীর এ অবগাহন সেরে একটি নতুন গীতরুপ দিয়েছেন “ও আমার সোনার বাংলা আমি তোমায় ভালবাসি” গগণ তখন সম্ভবত সদ্য সদ্য এ দুনিয়া ছেড়ে  গেছেন বা তাঁর জীবনের শেষ ভাগে দাঁড়িয়ে আছেন। ১৯০৫-১১ র বঙ্গভঙ্গ আন্দোলনের প্রেক্ষাপটে রবি কবি ওই গানটা বাঁধলেন, আর আনুমানিক ১৯১০ সালে গগণ হরকরা গত হন। এর কয়েক বছর পরে ১৯১৫ সনে র প্রবাসী পত্র র বিশেষ সংখ্যায় গগণ হরকরার গানের মুল রুপ টি তাঁর মনের ভাবনা সহ প্রকাশিত হয়।রবি ঠাকুরের বোনঝি সরলা দেবী সম্ভবত এর আগে ভারতী তে একটি প্রবন্ধ লেখেন “লালন ফকির  ও গগণ হরকরা” নাম দিয়ে বিশেষ করে গগণ হরকরার দুটি গান তাতে ছাপা হয়  “কোথায় পাব তারে”  আর “আশার মায়ায় ভুলে রবে”।

রবীন্দ্রনাথের গানে উপনিষদের প্রভাব এক ঐশী উপস্থিতির মত। তাঁর সাথে জড়িয়ে রয়েছে বাউল অঙ্গের সুষমা।বাউল গানের দেহতত্ত্ববাদ ঔপনিষদীয় আত্ম-মুক্তির ভাবময় সংরচনায় উদ্ভাসিত যার সাথে সূফীবাদের অলৌকিকত্বের দ্রবণ তাঁর গানকে দিয়েছে সহজিয়া অনন্য রুপময়তা। তাই তো রবি কবির গানে বিরাজমান সত্ত্বাটি সেই এক এবং অদ্বীতীয়র উপলব্ধি।

আজি ঝড়ের রাতে তোমার অভিসার পরাণ সখা বন্ধু হে আমার...”  গানটি হয়ত নদীর বুকে বোটে বসেই ঝড় বৃষ্টির মধ্যে লিখেছিলেন। কিন্তু গানটি শুধু নেহাতই কোনও বর্ষার গান না হয়ে হয়ে ওঠে এক আধ্যাত্মিক প্রেম ও পুজার রুপ।প্রকৃতি আর তাঁর গানের ভেতরের ভাবের প্রসঙ্গে তিনি ছিন্নপত্রাবলীর একটি চিঠিতে লিখছেন – “যতবার পদ্মার ওপরে বর্ষা হয় ততবারই মনে করি মেঘমল্লারে একটা নতুন বর্ষার গান রচনা করি, কথা তো ওই একই, মেঘ করেছে, বৃষ্টি পরছে, বিদ্যুৎ চমকাচ্ছে – কিন্তু তাঁর ভেতরকার নিত্যনতুন আবেগ, অনাদি অনন্ত বিরহ-বেদনা যা কেবল গানের সুরেই প্রকাশ প্য...” চিঠিটি তিনি ১৮৯৫ সালে লিখেছিলেন, যখন তাঁর শিলাইদহ পর্ব চলছে।

চরিত্রের যে গীতধর্মিতা তাঁর সৃজনী প্রতিভা কে মনময় করে তুলেছিল সেই মনোধর্ম তাঁর গানেগানে গেয়েছে। এই প্রকৃতিপ্রেমের অনন্য প্রকাশ “ আজ যেমন করে গাইছে আকাশ তেমনি করে গাও গো / আজ যেমন করে চাইছে আকাশ তেমনি করেই চাও গো...”।

অক্সফোর্ডের ম্যানচেস্টার কলেজে ১৯৩০ সালে ডব্লিউ এইচ ড্রুমণ্ড এর আমন্ত্রনে রবীন্দ্রনাথ কত গুলো লেকচার দেন যা পরে বইয়ের আকারে ম্যাক্মিলান বার করে “The Religion of man”– তাঁর মধ্যে তিনি বলেছেন

“The religion of man had been growing in my mind as a religious experience and not merely as a philosophical subject”। তাঁর গানের গভীর বোধ তাঁর জীবন  চর্যার মধ্যে দিয়েই এসে আসন পেতেছে।লালন ভাবতেন দেহের নির্মাতা দেহের মধ্যেই বাস করেন। এই মৌলিক অবলম্বন আর গভীর বোধেই বাংলার গানের হাজার বছরের নির্মিতি যা এক অনন্যতায় ভাস্বর রবীন্দ্রসঙ্গীতে।এই অনুপমের সন্ধানই তাঁর গানের কথায় বেজে ওঠে “ ভেঙে মোর ঘরের চাবি নিয়ে যাবি কে আমারে”। লালনের “দেহের নির্মাতা দেহের মধ্যেই বাস করেন” তত্ত্বের  অপরুপ প্রকাশ ঘটে রবি কবির গানে “আমার প্রাণের মানুষ আছে প্রাণে তায় হেরি তাই সকল খানে”

পনেরো জন ভাই বোনের একজন আমাদের রবিকবি। জীবনের বহু অবমাননা অসহ্য দুঃখ চরম আঘাত কে সুরে ঢেলেছেন যা একই সঙ্গে মর্মবিদারী বিষণ্ণতা আবার নিঃসীম প্রশান্তির রুপকল্প হয়ে গেছেঃ

“আছে দুঃখ আছে মৃত্যু বিরহদহন লাগে/ তবুও শান্তি তবু আনন্দ তবু অনন্ত জাগে” এ গানটি তিনি লেখেন ১৯০৩ সালে – সে বছরই দ্বিতীয় কন্যা রানী মারা গেছে, তাঁর আগের বছর স্ত্রী মৃণালিনী।

একটা গোটা জীবনদর্শন গভীরতম জীবনবোধের রস রঙ রুপ বর্ণ নিয়ে উপস্থিত সেখানে। কবি বিহারীলালের ছেলে শরৎকুমার চক্রবর্তীর সঙ্গে বিয়ে দিয়েছিলেন আর এক প্রিয়তম আত্মজার। বেলার চূড়ান্ত শরীর খারাপের মুহুর্তে কবি যখন বিহারীলালের শ্রীরামপুরের বাসায় যেতেন মেয়েকে দেখতে কথিত যে তখন শরৎকুমার তাকে চূড়ান্ত অপমান করতেন কারন বোধহয় শরৎকুমারের ধারণা ছিল ঠাকুরবাড়িতে শরৎকুমারের অবমাননার মুলে ছিলেন রবিঠাকুর।

জানকীনাথ বসুকে লিখিত চিঠিতে রবি ঠাকুর লিখেছিলেন তাঁর গান সম্বন্ধে, সে প্রায়বেলার মৃত্যুর (১৯১৮)বেশ কিছু বছর  পরে – সেখানেও সেই ব্যথা বেজেছে এরকম করেঃ

“তোমাদের কাছে আমার মিনতি তোমাদের গান যেন আমার গানের কাছাকাছি হয়, যেন শুনে আমি আমার গান বলে চিনতে পারি, আজকাল আমি অনেক সময়েই আমার গান শুনে নিজের গান কিনা বুঝতে পারি না। মনে হয় যেন আমি লিখেছি বটে কিন্তু সুর টা আমার নয়। মেয়েকে অপাত্রে দান করলে যেমন সব কিছুই সহ্য করতে হয়, এও যেন সেরকম...। আমাদের শাস্ত্রে বলে দুহিতা কৃপণঃ পরং ... গানও যেন তেমনি, কথায় কথায় ওর কপাল ভাঙে...”।

অথচ সেই একই গুরুদেব পঙ্কজ মল্লিককে খোদ খোদার ওপরে খোদকারী করার স্বাধীনতা দিয়েছিলেন নাকি সীমিত মাত্রায় বলে শোনা যায়। জানকী নাথ কে লেখা চিঠির বছর চারেক পরেই তিনি গত হন। তাঁর নিজের গানের গায়ন সম্বন্ধে প্রফুল্লকুমার মহলানবিশ কে লেখা একটি চিঠিতে লিখেছিলেন – “বুলাবাবু তোমার কাছে আমার সানুনয় অনুরোধ এদেরকে একটু দরদ দিয়ে একটু রস দিয়ে গাইতে শিখিও, এইটা আমার গানের বৈশিষ্ট, তাঁর ওপরে যদি তোমরা স্টীম রোলার চালিয়ে দাও আমার গান যে চ্যাপ্টা হয়ে যাবে”।

কথিত যে রবি ঠাকুর অল্পবয়েসে বিষ্ণু চক্রবর্তী নামে তৎকালীন রাগ সংগীতের এক বিশেষজ্ঞের কাছে মার্গ সংগীত সাধনা তালিম নেন। এ ছাড়া তিনি সংগীতজ্ঞ শ্রীকণ্ঠ সিংহের থেকে গান সম্বন্ধে অনেক কিছুই আয়ত্ত করেন। তিনি শ্রীকণ্ঠ সিংহের সম্বন্ধে বলেন যে “উনি তো গানেই থাকেন, গান তিনি দিতেন আর আমি কখন তুলে নিতুম নিজেই জানতুম না”।তবে রবীন্দ্রনাথের সংগীত চেতনার প্রসঙ্গে কিছু বলতে হলে তাঁর “জ্যোতি দাদার” কথা না বললে সব কিছু অপূর্ণ থেকে যায়। তাঁর ভাষায় “পিয়ানো বাজাইয়া জ্যোতিদাদা নতুন নতুন সুর তৈরি করায় মাতিয়াছিলেন। প্রত্যহই তাঁহার অঙ্গুলি নৃত্যের সঙ্গে সঙ্গে সুরবর্ষণ হইতে থাকিত। ... তাঁহার সেই সদ্যোজাত সুরগুলিকে কথা দিয়া বাঁধিয়া রাখিবার চেষ্টায় নিযুক্ত থাকিতাম”।

পাশ্চাত্য সঙ্গীতের প্রভাবের গৌরচন্দ্রিকা রবীন্দ্রনাথের জীবনে এভাবেই হয়েছিল। এ ছাড়া প্রাদেশিক গান সুর ও তাকে প্রভাবিত করেছে। তিনি গ্রহণ করেছেন অ্যাসিমিলেট করেছেন সে সব, তাঁর অনন্য সব গানে – যেমন “আনন্দলোকে মঙ্গলালোকে”বা “এ কি লাবণ্যে পূর্ণ প্রাণ প্রাণেশ হে” মহীশুরের ঘরানায়, কর্ণাটকী সুরের ছায়ায় লেখা “বড় আশা করে” , আবার মাদ্রাজী সুরে “বাজে করুণ সুরে”। এমনকি ঠুমরী যা কিনা নিতান্তই দরবারী সংগীত ধর্মী শিল্প তাঁকে বাঙালীর করে তুলেছেন “খেলার সাথী বিদায়দ্বার খোলো, দাও বিদায়”।

বহুর প্রতি এই টান আর সেই সবের সৌন্দর্য আর বৈচিত্র কে গ্রহণ করার সামর্থ্য তেই রবীন্দ্রসঙ্গীত সম্পদময়। বাবার সাথে অনেক ঘুরে বেরয়েছেন রবি, আর সেই সব সময়ে দেখেছেন যে তিনি তাঁর কিশোর কণ্ঠে যখনই ঔপনিষদীয় মন্ত্রোচ্চারণের সঙ্গে গান ধরেছেন বাবা জোড় হাত করে চোখ বুজে মগ্ন হচ্ছেন – বোধহয় সেই সুত্রেই রবি ঠাকুরের কাছে গান এবং ধ্যান মধ্যে এক ধরনের সম্পর্কের সুত্রপাত।

রবীন্দ্রসঙ্গীতের অন্যতম বৈশিষ্ট হল তাঁর গানের মধ্যে দিয়ে তাঁকে আজও আবিষ্কার আর পুনরাবিষ্কার করা যায়।কথিত যে মধ্যরাতে বাতসের শব্দে ঘুম ভেঙে উঠে নাকি লিখেছিলেন “বাদলের বায়ে প্রদীপ নিভায়ে জেগে বসে আছি আঁধারে...”

কাছ থেকে এই মানুষটাকে দেখার দুর্লভ সৌভাগ্যের প্রযত্নেই হয়ত শান্তিদেব ঘোষ রবীন্দ্রনাথ ও বাংলার বাউল বইতে লিখেছেন “...প্রেম ও প্রকৃতি পর্যায়ের বহু গানেই বার বার তিনি এক গভীর বেদনায় আপ্লুত হয়েছেন। অনুভব করেছেন কোনও এক প্রিয়ার অনুপস্থিতি। এই প্রিয়াই কি তাঁর জীবন দেবতা বা তাঁর মনের মানুষ...”

 রবীন্দ্রনাথ জোর দিয়েছিলেন বাংলার নিজস্ব প্রাণের গানের ওপরে – বাউল বৈষ্ণব কীর্তন তাঁর ছন্দ আর ভাবের স্বাতন্ত্র – কীর্তনাঙ্গের গান তাঁর ঝুলিতে হয়ে ওঠে “ওহে জীবনবল্লভ ওহে সাধনদুর্লভ” বা “মাঝে মাঝে তব দেখা যেন পাই” বা সেই বিখ্যাত প্রেমের গান “ভালবেসে সখী নিভৃত যতনে আমার নামটি লিখ...”

তাঁর গানের কাব্যাংশে তিনি অনেক বেশী স্বতন্ত্র ছিলেন যা অনন্যতায় স্বকীয়। কবি জানতেন একদিন চলে যেতে হয়, জীবনের তিন চতুর্থাংশের বেশী সময়ের শ্রম আর সাধনার ফসল তিনি রেখে গেছেন তাঁর গানে গানে।এই গান ভালবেশে গানের  দীক্ষায় আমরা কত সহজে গেয়ে উঠি তাঁর গান। এ ভালবাসার আত্মজ অনুভুতি কে কোনও কাল অপহরণ করতে পারবে না।

এই নিত্য শুদ্ধ বুদ্ধ মুক্ত চিরচৈতণ্যের ভালবাসায় আমরা ভেসেই আছি।

কৃতজ্ঞতা স্বীকার –

রবিজীবনকথা –প্রভাতকুমার মুখোপাধ্যায়

ছিন্নপত্র – রবীন্দ্রনাথ

স্মৃতিসম্পুট,রবীন্দ্রস্মৃতি – ইন্দিরা দেবী

জীবনস্মৃতি – রবীন্দ্রনাথ

The compete woks of Rabndanah Tagoe (web vesion)

e-banglalibrary.com

ও অন্যান্য ওয়েব থেকে সংগৃহীত তথ্য